1. La radicalisation progressive de la violence nazie (1939-1941)

Contrairement à une idée simpliste, la Shoah ne s’est pas « décidée » d’un seul coup. Elle résulte d’une escalade de violence.

• En 1939, les populations juives d’Europe de l’Est sont parquées dans des ghettos (Varsovie, Łódź…).

• À partir de juin 1941, avec l’invasion de l’URSS, les nazis expérimentent une méthode d’extermination massive : la « Shoah par balles ».

   

  • Les Einsatzgruppen, unités mobiles de tuerie, fusillent plus d’un million de Juifs, souvent au bord de fosses communes.

  • Des photos sont prises par les soldats eux-mêmes.

   

• Ces massacres révèlent que l’expulsion ou la concentration des Juifs ne suffit plus : les « solutions » évoluent vers le meurtre systématique.

2. La décision génocidaire (fin 1941 – 1942)

Les nazis constatent l’impossibilité de « déplacer » des millions de Juifs.

Fin 1941, Hitler valide la politique d’extermination.

La conférence de Wannsee (20 janvier 1942) organise la Solution finale : un génocide bureaucratisé et planifié.

3. Les centres de mise à mort : une extermination industrielle

À partir de 1942, les Juifs et les Tsiganes sont déportés massivement vers les centres de mise à mort :

Auschwitz-Birkenau, Treblinka, Belzec, Sobibor, Chelmno, Majdanek.

• Les victimes sont gazées dès leur arrivée.

• Les cadavres sont brûlés dans des fours crématoires.

• Le travail forcé, la faim, les maladies complètent ce système meurtrier.

Bilan humain :

• Environ 6 millions de Juifs assassinés.

• 200 000 à 500 000 Tsiganes (Roms, Sintis) exterminés : un génocide longtemps oublié.

• Dans certaines régions, la destruction est presque totale : en Pologne, 90 % de la population juive disparaît.

4. Auschwitz, un symbole mondial

Auschwitz est unique car il cumule :

• camp de concentration,

• camp de travail forcé,

• plus grand centre d’extermination de l’histoire.

Il représente l’industrialisation de la mort et est devenu le lieu de mémoire le plus visité au monde.

Des mémoires difficiles, longtemps étouffées (1945-années 1980)

1. La mémoire juive noyée dans celle de la guerre

Après 1945, l’heure est à la reconstruction. On parle de « déportés », de « résistants », de « martyrs », mais pas spécifiquement des Juifs et des Tsiganes.

• En France, la mémoire résistante domine.

• Les survivants ont du mal à parler :

   

  • traumatisme,

  • culpabilité du survivant,

  • peur de ne pas être crus.

   

• Primo Levi publie Si c’est un homme en 1947… l’ouvrage ne se vend qu’à 1 400 exemplaires.

Les premiers musées ou plaques commémoratives ne mentionnent même pas les Juifs.

2. Le génocide tsigane : une mémoire presque effacée

Les Roms et Sintis subissent un génocide total, mais leurs mémoires restent invisibles :

• Contrairement aux Juifs, leur présence sur le continent est dispersée et peu institutionnalisée.

• Leur faible poids politique et les préjugés persistants expliquent ce silence.

• Il faut attendre 1982 pour qu’un premier monument soit posé (Dachau).

• Les grands mémoriaux sont très tardifs : Berlin (2012), Saint-Sixte (2016).

3. Un difficile « retour des camps »

Les survivants de l’Europe centrale sont souvent mal accueillis. En Pologne, les violences antisémites se poursuivent après 1945. Beaucoup émigrent alors vers les États-Unis ou Israël.

L’essor des lieux de mémoire : un tournant mémoriel (années 1950-2010)

1. Les années 1950-60 : les premiers mémoriaux

• 1956 : Mémorial du martyr juif inconnu (Paris).

• 1957 : création de Yad Vashem (Jérusalem), qui devient le centre mondial de documentation sur la Shoah.

• Cette période pose les bases des mémoriaux modernes : archives, espaces de recueillement, expositions.

2. Les années 1990-2010 : la « déferlante mémorielle »

Deux facteurs expliquent l’explosion des mémoriaux :

• la disparition des derniers survivants ;

• la diffusion du film Shoah de Claude Lanzmann (1985), œuvre-clé dans la prise de conscience mondiale.

Les mémoriaux se multiplient :

• Mémorial de la Shoah (Paris, 2005)

• Holocaust Memorial Museum (Washington, 1993)

• Mémorial aux Juifs assassinés d’Europe (Berlin, 2005)

• Mémoriaux « in situ » dans les camps français (Drancy, Pithiviers) et polonais (Auschwitz, Treblinka…).

→ On observe une américanisation de la Shoah, avec des musées très narratifs, centrés sur les émotions et la pédagogie.

3. Les lieux de mémoire : entre Histoire et devoir moral

Les lieux de mémoire ne sont pas indispensables à l’historien, mais ils jouent trois rôles essentiels :

• Pédagogique : ils transmettent une expérience sensible et concrète.

• Politique : ils affirment un engagement contre le racisme et l’antisémitisme.

• Scientifique : ils conservent archives, objets, photos.

Mais des angles morts subsistent :

• les Tsiganes, longtemps laissés de côté, manquent encore de mémoriaux officiels.

Juger pour écrire l’histoire : des procès de Nuremberg à nos jours

Même si votre extrait n’allait pas au bout de cette section, rappelons les notions clés HGGSP :

1. Nuremberg (1945-46) : la justice fondatrice

• Première fois que des dirigeants sont jugés pour crimes contre l’humanité.

• Le procès établit clairement les responsabilités du génocide.

• Il produit une masse d’archives, filmées et écrites, essentielles pour l’histoire.

2. Les procès tardifs (années 1960-2000)

• Procès d’Eichmann (Jérusalem, 1961).

• Procès de Klaus Barbie (Lyon, 1987).

• Procès Papon et Touvier en France (années 1990-2000).

Ces procès jouent un rôle mémoriel crucial :

→ Ils replacent les victimes au centre.

→ Ils brisent le silence des témoins.

→ Ils montrent l’implication de collaborateurs locaux, pas seulement des nazis.

Pourquoi transmettre ? Un enjeu pour aujourd’hui

1. Les lieux pour lutter contre l’oubli

Les camps et les ghettos sont des preuves matérielles :

• ils rendent l’histoire vérifiable ;

• ils combattent le négationnisme ;

• ils offrent un espace de recueillement.

2. Le rôle de l’école

Les programmes mettent en avant :

• la vie juive européenne avant 1939,

• l’analyse du processus génocidaire,

• l’étude des mémoires pour comprendre la construction du droit et le devoir de vigilance.

3. Un enjeu démocratique

Comprendre un génocide n’est pas seulement un devoir de mémoire :

c’est un outil pour prévenir de nouvelles violences de masse.

Mémoire du passé, vigilance pour l’avenir